La transformación de la mente

La muerte no es más que la desaparición del cuerpo físico, la esencia de cada uno, el alma, perdura a través de la reencarnación. Así concibe la muerte Ringu Tulku Rimpotxe, en su libro La transformació de la ment. Doctor en filosofía budista, nacido en 1952 en el Tíbet oriental, a consecuencia de la invasión china se mudó con su familia a India en busca de asilo. Es autor de diversos libros, entre ellos el El budismo explicado a occidentales.

En  La transformació de la ment muestra el camino para liberarnos de nuestros sufrimientos. Para ello nos explica el lo jong (lo que significa mente y jong entrenamiento en lengua tibetana), que es una antigua práctica dentro de las enseñanzas budistas. Esta práctica consiste en la ejercitación de la mente para liberarnos de todas aquellas ataduras terrenales y mentales que nos hacen sufrir, principalmente a través de la meditación.

Para que la comprensión de sus palabras sea algo accesible para todo el mundo, a lo largo del libro Ringu Tulku ejemplifica sus enseñanzas con situaciones de la vida cotidiana. Además plantea posibles preguntas que nos pudieran surgir y las responde de una forma fácil y amena. Sus directrices son claras pero a la vez flexibles para que cada cual las adapte de la mejor manera a su vida diaria.

Tulku nos recuerda que compasión es una de las máximas principales del budismo. Esta te hace ser más humilde y ganar mérito. Aborda el tema de la muerte no como un final, sino solamente como la desaparición del cuerpo físico, porque la esencia de cada uno, el alma, perdura a través de la reencarnación. Así pues, en el libro nos da una pequeña guía para nuestro día a día que también podemos aplicar en el momento duelo para vivirla de una forma tranquila y sacar el máximo provecho de ella. Para ello nos plantea cinco premisas, nombradas como fuerzas. Estas premisas son la fuerza del ímpetu, la de la familiaridad, la de la virtud, la del rechazo y la de la oración y de la aspiración.

A modo de resumen estas consistirían en:

Fuerza de la virtud: deshacernos de todo aquello material que tenemos y hacer buenas acciones para ganar mérito.

Fuerza del rechazo: aceptar que nuestro cuerpo no nos pertenece, no es nuestra casa ni nuestra identidad, que esta idea es fruto del ego y esto es lo que nos hace sufrir.

Fuerza de la aspiración: desear ser más compasivo en la siguiente vida para así repartir felicidad.

Fuerza del ímpetu: esta fuerza nos ayuda a seguir con la compasión y la meditación hasta el último momento para así pasar esta sabiduría a nuestra reencarnación.

Fuerza de la familiaridad: gracias a estar acostumbrados a la meditación podemos trabajar la mente hasta el último momento.

Finalmente, Ringu Tulku también plantea una práctica de meditación específica para cuando se acerca la hora de la propia muerte, lo que nos ayudará, asegura el autor, a vivirla con serenidad, sin dolor y sacándole el máximo provecho aspirando al estado de buda.  En resumen, el libro La transformació de la ment nos acompaña hasta nuestro último suspiro, para vivir la vida basándonos en el aquí y ahora.

A continuación hemos seleccionado dos fragmentos del libro:

“Nuestra verdadera naturaleza es pura y luminosa. Perdemos de vista esta naturaleza cuando los conceptos conflictivo, que surgen a partir de nuestros sentidos y de nuestro ego, nos oscurecen la mente. La conciencia se enturbia a través de ciclos repetitivos de placer seguido de dolor, expectativa seguida de desánimo, deseo seguido de pérdida. Los conceptos erróneos y los conflictos del samsara son mitos construidos por la mente.”

“Descansa sin irte al pasado.
No sigas el pensamiento del pasado
ni acumules pensamientos del futuro.
Quédate en el presente.
Deja que se abran los sentidos
y permite que fluyan los pensamientos.”

ÍNDICE

1-Cuestiones espirituales

2-La felicidad

3-La mente

4-La compasión

5-La tradición del Lo Jong

6-Preguntas

7-La transformación de la mente

8- Los siete puntos de la transformación de la mente
8.1. Prepararse para la practica
8.2. Practicar la sabiduría y la compasión
8.3. Transformar la adversidad
8.4. La esencia de la práctica en la vida y en la muerte
8.5. Evaluar la práctica
8.6. La disciplina
8.7. Directrices

9-Versos finales